LE JUDAISME

Le terme judaïsme désigne la tradition, la culture religieuse et le mode de vie des Juifs, constitué des descendants des Israélites provenant de l'antique terre d'Israël et des quelques minorités les ayant rejoints par la conversion et s'étant mélangées à eux au fil de leur diaspora de deux millénaires. Le judaïsme comporte des éléments religieux mais ne s'y limite pas puisqu'il contient, outre son code de conduite, une législation, des rites, et des coutumes non spécifiquement religieuses.

Selon ses textes fondateurs, en particulier le Tanakh, la foi des anciens Israélites et de leurs descendants, les Juifs, serait basée sur une alliance contractée entre Dieu et Abraham, qui aurait ensuite été renouvelée entre Dieu et Moïse.

Les juifs fondent le judaïsme sur la religion abrahamique qui fleurira ensuite dans la Loi mosaïque (la Torah, les Nevi'im et les Ketouvim), collectivement désignés par l'acronyme Tanakh, dont le texte constitue la Miqra ou Bible hébraïque.

Cette religion se fonde sur le culte du Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, au Nom ineffable, qu'elle conçoit comme une Essence éternelle, qui détient tous les pouvoirs (EloKim), transcendant Seigneur des seigneurs (A.donaï) qu'elle considère Un et Unique et qu'elle qualifie ainsi : omnipotent, omniscient, juste et miséricordieux. Cette religion professe aussi que le rassemblement de toutes les puissances (EloKim) manifesta le créateur du monde qui continue de s'impliquer dans sa destinée en faisant irruption dans son Histoire, comme lorsqu'il fit sortir d'Égypte les enfants d'Israël. Les cohanim du Temple de Jérusalem par deux fois détruit assuraient Son culte. Les rabbanim ont transmis ensuite la tradition juive jusqu'à nos jours.

Le judaïsme est l'une des plus anciennes traditions religieuses monothéistes encore pratiquées aujourd'hui.

le judaïsme exige beaucoup d'actes et peu de croyances (comme déjà référé, le juif croit que Un Créateur Unique du monde libéra d'Égypte Son peuple et lui donna une Loi), principalement la circoncision était considérée comme plus déterminante de l'identité juive.

Les Juifs considèrent que le monothéisme fut la première croyance humaine, dévoyée par la génération des petits-fils d'Adam, et retrouvée par Abram et sa descendance. Le « second commandement du Décalogue » interdit d'avoir « d'autres dieux devant Ma face ».

Sur le plan rituel, les Juifs lisent publiquement une section de la Torah lors de chaque commémoration, et lors de l'office du sabbath.

Selon la Torah, D.ieu promet à Abraham une terre peuplée par sept nations canaanéennes, et réitère cette promesses à Moïse. Dans le Deutéronome, Moïse revient sur la fertilité de cette terre et les bienfaits qu'elle représente, précise que D.ieu donne à Israël une terre habitée, et surtout que c'est par Sa volonté qu'Israël l'acquiert, et non par le mérite du peuple. Bien au contraire, le peuple démériterait-il que D.ieu le chasserait de Sa terre comme Il chasse devant eux les Canaanéens. Toutefois, leur exil ne serait pas définitif, et au terme d'une pérégrination d'humiliations et de souffrances, Dieu ramènerait Son peuple sur cette terre.

Considérée comme propriété inaliénable du peuple d'Israël, cette terre sainte comporte des villes saintes, dans l'enceinte desquelles il est interdit d'enterrer les morts, et des lieux saints, centres importants de l'histoire israélite et juive. Une ferveur particulière entoure Jérusalem, capitale fondée par le roi David.

Selon le judaïsme, le Messie est un homme, issu de la lignée du roi David, (a Mashiah Ben-David)qui amènera le monde à venir, une ère de paix et de bonheur, éternelle et dont bénéficieront toutes les nations de la terre. Il n'est pas encore venu.

Il y a trois offices dans une journée, correspondant aux trois moments du service dans le Temple : Sha'harit (« Prière du matin »), Min'ha (littéralement « oblation de farine ») et Ma'ariv (« prière du soir »).
Le sabbath et les jours saints, un service supplémentaire, le Moussaf (« Ajouté »), est intercalé après la Sha'ahrit.

Les services de prière orthodoxes sont conduits par un hazzan (chantre) ou un shalia'h tzibbour (officiant) en hébreu, avec quelques passages en judéo-araméen. Ils possèdent différentes parties, séparés entre eux par différentes versions du Kaddish. L'Unité divine est proclamée soir et matin dans le Shema Israël. La prière proprement dite, récitée debout d'où son nom de 'Amida, est composée en semaine de dix-neuf bénédictions, de sept le sabbath. Hommes et femmes sont séparés, et seule la voix des hommes se fait entendre.
La tenue d'un office nécessite la tenue d'un quorum de dix hommes, le minyan (prononcer « miniane »), car certaines prières nécessitent une réponse collective.
Le culte est réalisé tête couverte. Le matin, l'orant se couvre d'un talit (châle de prière) et noue à son bras ainsi qu'à sa tête les tefilin (phylactères contenant 4 sections de la Torah), sauf le sabbath, où seul le talit est de rigueur.
Chaque sabbath matin, une section de la Torah est lue en public, de façon à avoir lu les 54 sections hebdomadaires de la Torah en une année juive. Une lecture abrégée de la section est également effectuée le lundi et le jeudi précédant le sabbath, ainsi que le samedi après-midi. Seuls les hommes sont appelés à lire la Torah.

Le calendrier juif est basé sur un cycle lunisolaire métonien, selon une méthode de calcul instituée par le Sage Hillel II, la détermination du mois à partir de l'observation de la nouvelle lune ayant été abolie à la disparition du Sanhédrin.

Le sabbath est un jour d'abstention hebdomadaire, réservé à l'étude et à la prière. Il est inauguré par le kiddoush peu avant le coucher de soleil du vendredi soir et conclu par la havdala à la sortie des étoiles du samedi soir.
Il joue un rôle majeur, tant dans la vie que dans la pratique religieuse, et s'accompagne d'un important corpus de rites et de lois. Trente-neuf catégories de travaux y sont interdits, parmi lesquels on compte l'écriture, l'allumage d'un feu (et donc de courant électrique), la coupure, l'essorage, la conduite d'un véhicule etc.
Son caractère joyeux empêche toute manifestation de deuil en ce jour.

Les Shalosh Regalim sont trois fêtes de pèlerinage au Temple de Jérusalem instituées par la Bible. Elles correspondent également à des moments-clés de l'année agricole:
Pessa'h, la « Pâque juive », commémore l'Exode, et coïncide avec la moisson de l'orge.
C'est la seule fête à se focaliser sur un office au foyer, le Seder. Les produits au levain sont retirés de la maison avant la fête et interdits de consommation pendant sa durée. Le pain est remplacé par la Matza, pain azyme.
Shavouot, la Pentecôte juive, célèbre le don par Moïse des Dix Commandements aux enfants d'Israël rassemblés aux pieds du mont Sinaï et le passage de la récolte de l'orge à celle du froment. La période de 7 semaines (soit 50 jours et 49 nuits) entre Pessa'h et Shavouot est appelée 'Omer et est elle-même soumise à des rites particuliers.
Soukkot, la « Fête des Cabanes » commémore les errances des enfants d'Israël dans le désert pendant quarante ans et marque la fin du cycle agricole. Chaque famille doit construire pour l'occasion une cabane temporaire (soucca), en souvenir des habitations temporaires utilisées par les Israélites durant leurs pérégrinations. Les hommes ont pour prescription d'y demeurer le temps de Souccot, d'y manger et d'y dormir.
Souccot se conclut par Chemini Atseret, la mise en jachère de la terre, et Sim'hat Torah, la « (fête de) la Joie de la Torah », où le cycle annuel de lecture la Torah est conclu pour recommencer immédiatement après.

Les Yamim Noraïm (« Jours de Crainte » ou « Jours Redoutables ») désignent la période de 10 jours entre Rosh Hashana, Nouvel An juif, tombant le 1er Tishri, et Yom Kippour, le Jour de l'Expiation, qui tombe le 10 Tishri:
Rosh Hashana, appelée Yom Terou'ah dans la Bible, est le début de l'année civile juive (l'année ecclésiastique commence au mois de Nissan).
Elle marque aussi l'entrée dans la période de repentance, qui finit dix jours plus tard à Yom Kippour.
Yom Kippour, Jour du Pardon, le jour le plus saint du calendrier juif selon la tradition, est célébré le 10 Tishri. Jour chômé encore plus absolu que le Sabbath (il est pour cette raison appelé Shabbat Shabbaton, Sabbath des Sabbaths), il est consacré à l'expiation, à la prière et au jeûne.
Quatre autres jeûnes ont été institués par les prophètes, en souvenir de la destruction du Temple de Jérusalem. La fête de Pourim a été instituée à la suite des évènements décrits dans le livre d'Esther. La fête de Hanoukka a quant à elle été proclamée suite à la révolte des Maccabées. Ses rites ont été déterminés par les rabbins, ainsi que deux rites mentionnés dans le Talmud: Tou Bishvat, fête des arbres et Tou BeAv, fête de l'amour et des amoureux.

Kasher signifie propre à la consommation. Cependant, ce terme très général s'entend généralement dans le sens de lois alimentaires juives. Un mets non kasher est taref qui signifie littéralement « déchiré », consommé à partir d'un membre déchiré à l'animal (mort ou encore vivant), manger comme une bête, et non comme un homme, qui doit être saint comme Dieu est Saint. La cacherouth peut donc se définir comme la sanctification de l'alimentation.

Les lois de la cacheroute sont enseignées dans le Lévitique. On apprend de ce contexte qu'elles concernent tant la pureté rituelle et la sainteté que la santé. Parmi les lois de la cacherouth figure l'interdiction de consommer le sang, les animaux qui se nourrissent d'autres animaux, ce qui exclut les animaux de proie comme les lions, le requin, l'aigle ou le brochet (parmi d'autres), ceux qui parcourent les fonds des mers à la recherche des déchets laissés par les autres, comme les fruits de mer, etc.
De même, c'est la restriction la plus célèbre, le lait et la viande ne peuvent être consommés au cours d'un même repas, car tu ne cuiras pas le chevreau dans le lait de sa mère (à propos du plat de venaison accompagné de crème qu'Abraham offre aux trois anges, le Midrash enseigne que les laitages furent servis avant la viande, ce qui est permis, et que, de toutes façons, les lois alimentaires n'avaient pas encore été édictées).

Bien que beaucoup n'y voient qu'une règle d'hygiène diététique ritualisée, le but avoué de la cacherouth est de faire prendre conscience que les seuls aliments autorisés sont ceux qui proviennent de sources dont les aspects « spirituellement négatifs » comme la douleur, la maladie ou la malpropreté sont absents, et dont la préparation ne s'est pas assortie de pratiques comme la chasse, la torture…

Les lois de la nidda (« éloignement ») se rapportent à l'éloignement obligatoire de la femme durant sa période menstruelle, (le mari et son épouse ne dorment pas dans le même lit) et sont appelées « lois de la pureté familiale », les rapports avant mariage étant prohibés, et le mariage survenant vers l'époque de la puberté (au temps bibliques). Diverses autres lois régissant les rapports entre hommes et femmes s'y rattachent, comme la tsniout (la « pudeur », c'est-à-dire la modestie dans l'habillement), et sont perçues comme des facteurs vitaux de la vie juive, en particulier chez les Orthodoxes, mais ils sont rarement suivis chez les autres.

Les lois de la nidda proprement dites édictent que les rapports sexuels ne peuvent avoir lieu tant que dure le flux menstruel. La femme doit ensuite vérifier ses pertes jusqu'à totaliser sept jours « propres », après quoi elle se rend au mikvé pour se purifier. En suivant ce rite, la femme n'est permise à son mari qu'à partir environ du douzième jour de son cycle et jusqu'à ce que son prochain cycle survienne.

Il s'agit d'événements survenant au cours de la vie d'une personne, et qui la lient à la communauté.

la Brith milah, circoncision, c'est-à-dire ablation du prépuce des garçons au huitième jour de leur naissance, en référence à l’Alliance d'Abraham (Genèse 17, 11). Ce rite célèbre l'entrée des mâles dans l'Alliance, et peut se faire au cours d'une cérémonie, mais aussi dans un hôpital sous anesthésie, tant qu'un spécialiste, le mohel est présent, et récite une bénédiction en présence d'un miniane lors de la coupure de la chair.

La brit milah consiste, comme la circoncision classique a séparer définitivement le prépuce du pénis, donc à découvrir perpétuellement le gland.

La brit milah se pratique généralement à huit jours chez un garçon né de parents juifs, sauf raison de santé, ou lors du processus de conversion au judaïsme. Elle est réalisée par un mohel (« circonciseur » ou « péritomiste »), en présence des proches et suivie par un festin de célébration (seoudat mitzva).

La première référence biblique se trouve le récit d'Abraham (Genèse 17, 11) auquel Dieu prescrit de se circoncire en signe d'alliance, à 99 ans.

Ensuite, son fils Isaac fut le premier circoncis à huit jours, alors que son frère aîné, Ismaël, ne fut circoncis qu'à l'adolescence.

L'obligation de la circoncision est mentionnée dans la Torah :

Dans le livre de la Genèse (versets 17:9-14), comme le signe de l'Alliance entre Dieu et la descendance d'Abraham. « Toi et tes descendants, de génération en génération, vous devrez respecter mon alliance. Voici l'obligation que je vous impose et à laquelle vous vous soumettrez, toi et tes descendants : Quiconque est parmi vous de sexe masculin devra être circoncis. Votre circoncision sera le signe de l'alliance établie entre vous et moi. De génération en génération, tous vos garçons seront circoncis quand ils auront huit jours. De même pour les esclaves nés chez toi ou pour les esclaves étrangers que tu as achetés et qui ne sont donc pas membres de ton clan. Ainsi l'esclave né chez toi et celui que tu auras acheté seront circoncis, afin que mon alliance soit inscrite dans votre chair comme une alliance perpétuelle. Quant à l'homme non circoncis, il sera exclu du peuple pour n'avoir pas respecté les obligations de mon alliance ».
Dans le Lévitique, il est rappelé qu'après l'accouchement d'une femme, « Le huitième jour, on circoncit l'enfant ».

La circoncision est un rituel obligatoire pour les Juifs. Fidèles à la tradition millénaire de leurs ancêtres, les garçons Juifs sont circoncis au huitième jour à partir du jour de la naissance inclus, avant le crépuscule.

Mais si l'enfant est né au crépuscule précédant l'entrée du shabbat (le vendredi avant la tombée de la nuit) ou précédant la sortie du shabbat ou si l'enfant est né par césarienne pendant shabbat, la brit mila est repoussée au dimanche suivant.

En cas de suspicion médicale (poids faible, maladie, ictère ou autre) la brit milah peut être repoussée jusqu'à une date ultérieure.

C'est au père qu'il incombe de circoncire son fils, le plus tôt, le matin. Toutefois, il peut déléguer l'exécution de la circoncision à un Mohel.

L'enfant repose sur les genoux du Sandaq (du grec syndic) qui aide le mohel en exposant la zone opératoire en maintenant les membres inférieurs de l'enfant.

Le Sandaq est préférentiellement le grand-père paternel, puis le grand-père maternel puis tout autre personne respectable, de préférence une personne sage (Talmid Hakham).

Chaque mohel a sa technique selon sa formation initiale et son expérience. Toute mila doit être pratiquée ou supervisée par un Mohel expérimenté qui connaît la halakha et maîtrise toutes les phases de la mila et de ses complications éventuelles.

Les grands principes sont :

la Mila proprement dite : section du prépuce tout en protégeant le gland ;
la Perya ou déchirure : ablation de la muqueuse interne du prépuce accolé au gland ;
la Metsitsa ou succion post Perya ;
la Havisha ou pansement antihémorragique ;
la Bakara Rishona ou visite de contrôle le soir de la Mila ;
la Bakara Chenia ou retrait final du pansement, de 24 heures à 72 heures après selon la décision du Mohel.
Si une hémorragie même légère persiste 15 minutes après le pansement, il faut sans délai consulter un médecin.

Une signification est aussi donnée au fait que la circoncision doit être pratiquée le huitième jour. Le chiffre huit représente dans le judaïsme le surnaturel, précédé par le chiffre sept représentant le naturel. Le chiffre sept est énormément présent dans ce monde-ci; sept jours d'un semaine (et de la Création), sept cieux (dans le judaïsme)...

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