L'HEBREU

L’hébreu (עִבְרִית / ivrit) est une langue appartenant à la branche centre-nord de la famille des langues sémitiques. Elle est étroitement apparentée à l’arabe et aux langues araméennes. Elle compte plus de 8 millions de locuteurs en Israël et en diaspora. L’hébreu est l’une des deux langues officielles de l’État d’Israël, avec l’arabe.

Hébreu ancien

De l’écriture égyptienne en hiéroglyphes dériva l’écriture protosinaïtique, suivie de l’écriture protocananéenne. Cette écriture évolua ensuite en écriture phénicienne considérée comme la mère des écritures grecque, paléo-hébraïque, samaritaine et araméenne.

Le proto-hébreu

Les lettres d’Amarna, ou de Tel-Amarna, sont une correspondance diplomatique égyptienne du XIVe siècle avant notre ère. Certaines lettres viennent de Canaan, la future terre promise des Hébreux. Elles sont rédigées en akkadien, la langue diplomatique de l’époque. Mais elles comprennent beaucoup de mots et expressions de la ou des langues ouest-sémitiques parlées en Canaan. On y retrouve des parallèles linguistiques frappants avec l’hébreu de l’Ancien Testament, ce qui indique que des formes dialectales de proto-hébreu étaient parlées en Canaan avant l’installation des Hébreux eux-mêmes (les lettres ne font pas mention des Hébreux, sauf peut-être sous la forme des Apirou, population mal identifiée dont le nom a un rapport possible avec « Hébreux »).

Mais au-delà de ces indices linguistiques, la forme de ce ou de ces proto-hébreu(x) reste imprécise. On peut cependant remarquer que les anciens dialectes phéniciens (Liban actuel) connus sont très similaires à l’hébreu ancien, à tel point qu’on peut parler de formes géographiques d’une même langue, qui semble donc avoir été parlée (avec des variantes régionales) de la Phénicie (Liban actuel) à Canaan (Israël actuel). L’hébreu biblique provient donc d’une (voire plusieurs) de ces variantes géographiques dialectales.

Un millénaire plus tard, le phénicien des colons carthaginois ressemblait encore fortement à l’hébreu, malgré une divergence géographique et historique déjà ancienne.

En juillet 2008 est découvert l’Ostraca de Khirbet Qeiyafa, la plus ancienne trace écrite de l’hébreu, sur le site de Khirbet Qeiyafa, une petite localité de l’Âge du Fer IIA, qui existait entre -1050 et -970.

Khirbet Qeiyafa est un tel identifié en 2008 avec la ville biblique de Sha'arayim (שעריים) ou forteresse d'Ela par les archéologues Saar Ganor et Yosef Garfinkel. C'est une ville du début de l'Age de Fer II, à l'époque supposée du roi David. Un ostracon en hébreu ancien y a été découvert.

Le site de Khirbet Qeiyafa se trouve dans le territoire de la Tribu de Juda, à l'ouest de la Shephela, sur une colline qui surplombe la vallée d'Ela, entre Azéqa (2 km plus à l'ouest) et Sokho (2 km au sud-est). Elle se trouve près de la frontière avec les Philistins, près de Gath (12 km plus bas à l'ouest), sur la route principale qui mène de la plaine côtière philistine à Jérusalem et Hébron dans les montagnes israélites.

L’hébreu est la langue grosso modo de la Bible hébraïque (תַּנַ"ךְ / tanakh) et de la Mishnah, alors que celle de la plupart des livres apocryphes (ספרים חיצוניים / sefarim hitsoniyim) est l'araméen. Les manuscrits de Qumran (ספרים גנוזות / sefarim guenouzot) découverts dans des grottes situées au Nord de la mer morte entre 1947 et 1956, sont eux aussi principalement écrits en hébreu. En dehors des copies de livres bibliques, seulement un manuscrit sur six était rédigé en araméen (un petit nombre de manuscrits étant aussi composé en grec).

Dans la Bible, notamment dans le premier livre, la Genèse (בְּרֵאשִׁית / Bereshit), au chapitre 14, verset 13, on trouve אברם העברי / Avram ha-’ivri, il s’agit « d’Abram l’Hébreu » avant qu’il ne devienne Abraham (אַבְרָהָם / Avraham), mais le texte ne fait aucune mention de la langue parlée par celui-ci et ses descendants. Il est généralement admis que le terme « hébreu » viendrait de l’expression « מעבר לנהר / me-’ever la-nahar » (de l’autre côté du fleuve) qui désigne l’origine d’Abraham.

Le texte de la Bible hébraïque en usage dans les éditions imprimées ou dans les rouleaux de la Torah à la synagogue est appelé texte « massorétique » (מסורת / massoret, signifiant « transmission »). Sa rédaction est le fruit d’un travail de plusieurs siècles, depuis l’époque des rois (VIIIe siècle av. J.-C.) jusqu’à celle des Maccabées (livre de Daniel, 167 avant l’ère chrétienne), dont il est difficile d’établir les différentes étapes.

L’hébreu biblique est une langue religieuse, sans doute différente de la langue parlée par la population. On y retrouve en effet essentiellement des termes pouvant être utilisés dans un contexte religieux. On a ainsi remarqué une certaine pauvreté de la langue biblique : la Bible ne comporte pas plus de 8 000 mots, dont 2 000 seraient des hapax (des termes n’apparaissant qu’une seule fois), et ces mots sont construits sur seulement 500 racines hébraïques[réf. nécessaire]. Ainsi, par exemple, l’hébreu biblique ne connaît que peu de couleurs : le blanc, le noir, le rouge, le bleu (encore que tekhelet ait été interprété comme une nuance foncée (par Rachi) ou bleu clair (par Maïmonide), et que l’actuelle Bible du rabbinat français le traduise par « azur »). Un vocabulaire populaire plus diversifié, aujourd’hui disparu, a dû exister à côté de la langue formaliste et spécialisée de la Bible.

Hébreu mishnique

Cette forme de l’hébreu correspond à une période de l’histoire de la langue hébraïque (Ier - VIe siècle) qui correspond à peu près à la période du Talmud (IIe - Ve siècle), et celui-ci en est donc un témoignage. Elle est appelée aussi hébreu rabbinique ou langue des Sages.

C’était une langue vivante utilisée dans la vie courante autant que dans la littérature comme l’attestent des documents épigraphiques et des manuscrits retrouvés par les archéologues en Israël, et réunis dans une banque de données israélienne. Elle a commencé à être étudiée linguistiquement par Abraham Geiger en 1845.

L’hébreu mishnique contient certaines innovations par rapport à l’hébreu de la Bible, auquel il est postérieur de plusieurs siècles. Ces innovations portent en particulier sur les domaines de la syntaxe et du vocabulaire. Dans ce dernier domaine, on constate des emprunts aux langues politiquement et/ou culturellement dominantes de l’époque : araméen, grec, latin et persan.

Hébreu médiéval

À partir du Xe siècle, c’est en dehors de la Palestine, au milieu des diverses communautés juives de la diaspora (גלות / galout) que l’hébreu survit, jusqu’à sa remarquable renaissance en terre d’Israël (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל / erets Israel) au XXe siècle.

Dans la vie quotidienne les juifs parlaient la langue du pays dans lequel ils vivaient, réservant la langue hébraïque au domaine cultuel. C’est en effet dans cette langue que les juifs de la diaspora priaient trois fois par jour, qu’ils lisaient la Torah et en étudiaient les commentaires ; c’est également en hébreu que des sages (חכמים / hakhamim) des différents pays correspondaient. La production hébraïque dans des domaines cultuels, culturels et professionnels montrent la dynamique de la langue hébraïque sur la longue durée historique.

Hébreu moderne : renaissance de la langue
Eliézer Ben Yehoudah à sa table de travailL’hébreu a connu au XXe siècle une renaissance moderne sous l’impulsion de Eliézer Ben Yehoudah (1858-1922).

Le travail de Ben Yehoudah trouve son origine dans la période dite de la Haskalah (השכלה).

Éliézer Ben-Yéhouda (Hébreu : אֱלִיעֶזֶר בֶּן־יְהוּדָה), né Éliézer Isaac Perelman Elianov, à Lujki, Empire russe, (aujourd'hui en Biélorussie) , le 7 janvier 1858, décédé à Jérusalem le 16 décembre 1922), journaliste et philologue juif originaire de Lituanie - Biélorussie. Il joue un rôle de premier plan dans la résurrection de l'hébreu, comme langue parlée (l'hébreu moderne), quelque cent ans après la renaissance de l'hébreu comme langue littéraire, au commencement de la Haskala.

L’alphabet hébreu (he)האלפבית העברי (haˈalefbet haivri)[1] est un abjad dont les graphèmes se développèrent à partir de ceux de l’alphabet araméen. Les Hébreux appellent leur alphabet /ˈalefbet/, /ˈalef/ et /bet/ en étant les deux premières lettres.

Cet alphabet est utilisé pour écrire l'hébreu, mais aussi certaines judéolangues : le judéo-arabe (Al Yahudiyya), le yiddish (ou judéo-allemand), et aussi autrefois d’autres langues sémitiques ou encore régionalement des langues indo-aryennes parlées par la diaspora juive.