shabat Na'hamou. Chabbat de consolation.
Ainsi, la haftara de ce shabbat, « Na’hamou na’hamou ‘ami – Consolez, consolez Mon peuple »2 qui vient apporter la consolation après la période de la destruction du Temple. La haftara évoque la double consolation – pour la destruction du premier et du second Temple – que constituera l’édification du troisième Temple, un édifice éternel dans une délivrance éternelle.
Après 3 semaines où nous avons lu les reproches, les avertissements des prophètes d’Israël annonçant les conséquences tragiques de l’égarement du peuple juif nous aurons droit a 7 semaines de consolation. Plus du double de temps pour consoler que pour reprocher. La répétition du terme « Nahamou » vient encore renforcer le devoir de consoler les endeuillés de Jérusalem.
Les textes réunis pour cette période sont magnifiques bouleversant il faut absolument se donner les moyens de les comprendre, se procurer au besoin la traduction des textes de la haftara. (de très bons ouvrages existent à ce sujet, je vous conseille personnellement le recueil des haftarot du Rabbin Jean Schwartz.)
Il semble que paradoxalement, le danger de la résignation, du désespoir qui suit le 9 av soit plus grand , réclame plus d’attention , plus de temps que la nécessite de rappeler comment nos fautes ont provoques le malheur, la destruction des 2 temples et finalement l’exil. Isaïe, le prophète majeur choisi pour nous consoler n’avait pas manqué de nous abreuver de reproches allant jusqu’à nous comparer aux chefs de Sodome et Gomorrhe.
Il y a un temps pour tout, il faut savoir vivre le deuil de Jérusalem sans tomber dans le désespoir , le but du deuil de tout les deuils n’est jamais l’accablement, le culte de la tristesse , le dénigrement de la vie. Il a au contraire pour fonction de donner de la dignité a ce qui est perdu, préparant déjà le chemin de la consolation. Chaque fois que la Torah envisage les situation de deuil , c’est pour nous mettre en garde contre le danger d’idolâtrie où les peuples antiques pratiquaient des actes de mutilation de mortifications. Comme si pour respecter les morts il fallait dénigrer la valeur de la vie
« Vous êtes les enfants d’Hachem ne vous entaillez pas la peau à cause d’un mort »
Le deuil de Jérusalem, lui aussi, a une fonction positive (je reprend ici le thème développé la semaine dernière), est la source de notre prise de conscience d’un manque, il bouscule l’impression de plénitude et de bonheur que nos comportements consuméristes veulent absolument valider. Il réclame, revendique un monde fondé sur la justice et l’entraide. Le plus grand danger serait de prendre les attaques des prophètes comme des vérités indépassables. Le deuil signale dans la douleur que l’être perdu, nous manque que sa présence et son manque nous habite. Ce deuil va permettre la consolation, c’est à dire la renaissance d’un type de vie où cette présence se rattache à l’Eternel.
Puisse le deuil de Jérusalem, nous faire mériter d’assister à sa restauration.
La paracha choisie pour le chabbat qui suit le 9 av est grandiose. On y trouve les textes fondamentaux de notre existence, le rappel de la Sortie d’Egypte, les 10 commandements, le premier paragraphe du Chema…
Cette paracha est encore plus chargée que parachat Ytro, elle porte le souci de la transmission, elle s’adresse à toutes les générations.
« Tu aimeras Hachem , ton D. de tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes forces »
Comment peut on nous ordonner d’aimer le Créateur ? Comment peut on parvenir à cet amour ?
2 méthodes complémentaires :
Rachi enseigne : c’est l’étude qui amène à l’amour En étudiant la Torah, on perçoit l’amour du Créateur pour sa création, ce qui nous amène à l’aimer.
Rambam (Maimonides) enseigne que c’est l’étude de la Création qui constitue le plus grand témoignage d’amour du Créateur pour sa création. la prise de conscience ce cet amour, nous invite à son tour à l’aimer
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Ven 3 Aoû 2012 - 11:08